Saur Matua Adat Batak Toba

Filosofi Hidup yang Sempurna: Mendefinisikan Saur Matua

Dalam tatanan masyarakat Batak Toba, kematian bukanlah akhir yang monolitik, melainkan sebuah transisi yang status dan signifikansinya diukur oleh kelengkapan hidup yang telah dijalani. Di puncak hierarki ritual kehidupan ini terdapat sebuah konsep yang dikenal sebagai Saur Matua. Ini bukan sekadar upacara pemakaman; ia adalah sebuah proklamasi publik, sebuah perayaan, dan validasi tertinggi atas kehidupan yang telah mencapai kesempurnaan filosofis dan sosial.

Saur Matua: Konsep “Kematian Ideal”

Secara definitif, Saur Matua adalah upacara kematian adat yang dilaksanakan bagi seorang lansia (laki-laki atau perempuan) yang meninggal dunia setelah memenuhi dua kriteria yang ketat dan tidak dapat ditawar: pertama, semua anaknya, baik laki-laki maupun perempuan, telah menikah; dan kedua, ia telah memiliki cucu (marpinoppar) dari anak-anaknya tersebut. Istilah Saur itu sendiri bermakna “lengkap” atau “sempurna” dalam konteks kekerabatan.

Pencapaian status Saur Matua ini dianggap sebagai “kematian ideal”  karena ia menjadi penanda bahwa mendiang telah berhasil mewujudkan tiga pilar filosofis kesuksesan hidup orang Batak Toba: Hagabeon, Hamoraon, dan Hasangapon.

1. Hagabeon: Pilar utama, yang bermakna memiliki umur panjang dan diberkati dengan banyak keturunan.
2. Hamoraon: Kekayaan, materi, dan kecukupan, yang dibuktikan dengan kemampuan untuk membiayai pernikahan semua anak.
3. Hasangapon: Kehormatan, martabat, dan status sosial yang terhormat, yang diperoleh dari pencapaian dua pilar lainnya dan dikukuhkan melalui upacara Saur Matua itu sendiri.

Faktor Hagabeon adalah penggerak utamanya. Bagi orang Batak, memiliki banyak anak dan cucu adalah harta yang tak ternilai yang meningkatkan status sosial seseorang secara drastis dalam konteks adat. Pencapaian ini ditandai dengan perubahan panggilan; seseorang tidak lagi dipanggil dengan nama pribadinya, melainkan sebagai Ompu (kakek/nenek), misalnya “Ompu Paulus” (Kakek dari Paulus).

Terdapat satu tingkatan lagi yang lebih tinggi dan langka, yaitu Saur Matua Mauli Bulung. Status ini dicapai ketika seseorang tidak hanya memiliki cucu, tetapi telah hidup cukup panjang untuk melihat cicit (buyut), baik dari anak laki-laki maupun perempuan. Metafora Mauli Bulung (secara harfiah berarti “daun yang berlimpah/makmur”) melambangkan sebuah pohon silsilah keluarga yang tidak hanya kokoh berdiri, tetapi telah rimbun dan berkembang melintasi beberapa generasi.

Upacara Saur Matua secara fundamental mengubah kerangka pemaknaan atas kematian. Ia tidak lagi dipandang sebagai peristiwa duka atau tragedi, melainkan sebuah “kematian yang menggembirakan” (joyful death) dan “perayaan atas kesuksesan hidup seseorang”. Kematian, dalam konteks ini, adalah sebuah “pencapaian” karena mendiang telah “berhasil memenuhi ekspektasi adat” dalam aspek sosial, material, dan keturunan.² Seluruh struktur ritual (Ulaon), yang ditandai dengan wajibnya alunan musik gondang  dan pesta komunal melalui pembagian jambar (daging) , secara inheren dirancang untuk sukacita. Ini adalah penobatan publik terakhir atas karya hidup seseorang, Hasangapon tertinggi yang dianugerahkan justru karena bukti fisik dari Hagabeon (yaitu para cucu) hadir sebagai saksi.

Hierarki Kematian: Saur Matua dalam Konteks

Status perayaan Saur Matua hanya dapat dipahami sepenuhnya ketika dikontraskan dengan klasifikasi kematian lainnya dalam adat Batak Toba, yang dipandang sebagai “belum genap” atau “patah” (ponggol). Terdapat setidaknya 11 tingkatan kematian , yang berfungsi sebagai barometer sosial, ritual, dan ekonomi. Tingkat kerumitan, biaya, dan keterlibatan komunitas dalam upacara berbanding lurus dengan pemenuhan mandat Hagabeon oleh mendiang.

Klasifikasi kematian yang “belum genap” ini mencakup :

• Mate Di Bortian: Meninggal dalam kandungan.
• Mate Poso-poso: Meninggal saat bayi.
• Mate Dakdanak: Meninggal saat anak-anak (menerima ulos dari Tulang).
• Mate Bulung: Meninggal saat remaja.
• Mate Ponggol: Meninggal saat dewasa tetapi belum menikah. Ini dianggap sebagai kehidupan yang “patah” atau “putus” dan ritualnya sangat minim.
• Mate Punu: Meninggal setelah menikah tetapi tidak memiliki anak. Ini dipandang sebagai krisis silsilah karena tidak ada penerus marga.
• Mate Mangkar: Menikah dan memiliki anak, tetapi anak-anaknya masih kecil/belum menikah. Upacara adatnya dilaksanakan “tanpa musik”.
• Mate Hatungganeon: Memiliki anak yang sudah menikah, tetapi belum memiliki cucu. Upacara adatnya juga “tanpa musik”.

Perbandingan paling krusial adalah antara Sari Matua dan Saur Matua.

• Mate Sari Matua: Mendiang telah memiliki cucu, NAMUN masih ada setidaknya satu anaknya yang belum menikah. Upacara ini “lebih ringkas” (lebih ringkas) dibandingkan Saur Matua , meskipun sudah boleh melibatkan unsur musik.⁸ Dalam prosesi Sari Matua, letak tangan jenazah umumnya dilipat di atas perut sebagai penanda.
• Mate Saur Matua: Semua anaknya telah menikah dan memiliki keturunan. Hanya status inilah yang mengizinkan dilaksanakannya Ulaon Na Gok (adat penuh atau “upacara lengkap”). Upacara ini jauh lebih kompleks, mahal, dan wajib menyembelih seekor kerbau (horbo) atau hewan besar lainnya sebagai lambang kesempurnaan tersebut.

Pembedaan yang sangat tipis ini—status pernikahan dari satu orang anak—memiliki konsekuensi ritual yang sangat besar. Hal ini mengungkap bahwa status “ideal” Saur Matua bukanlah pencapaian individu semata; ia adalah pencapaian kolektif dari seluruh unit keluarga. Mendiang (orang tua) dihormati karena telah berhasil menuntaskan mandat sosial utamanya: mengantarkan semua anaknya ke kehidupan pernikahan mereka sendiri, yang pada gilirannya memastikan kelanjutan Hagabeon bagi silsilah keluarga.

Hierarki Klasifikasi Kematian dalam Adat Batak Toba

Arsitektur Sosial: Peran Dalihan Na Tolu dalam Ritual Saur Matua

Ulaon Saur Matua adalah panggung di mana sistem kekerabatan fundamental Batak Toba, Dalihan Na Tolu (Tiga Tungku Perapian), diekspresikan secara paling dramatis dan kasat mata. Ritual ini tidak mungkin terselenggara tanpa partisipasi aktif dan pemenuhan peran yang presisi dari ketiga elemen ini. Setiap kelompok memiliki tugas, hak, dan kewajiban yang tidak dapat dipertukarkan.

Hasuhutan (Keluarga yang Berduka / Tuan Rumah)

Hasuhutan (atau Suhut) adalah keluarga inti yang ditinggalkan—pasangan hidup (jika masih ada), anak-anak, dan cucu-cucu mendiang. Mereka adalah tuan rumah dari ulaon (upacara). Tugas utama mereka adalah memfasilitasi dan menanggung seluruh biaya pelaksanaan upacara.¹⁴ Biaya yang sangat besar ini, terutama untuk Ulaon Na Gok , sekaligus menjadi pembuktian publik atas pilar Hamoraon (kekayaan) yang telah dicapai oleh keluarga tersebut.

Hula-hula (Pemberi Istri)

Dalam struktur Dalihan Na Tolu, Hula-hula (kelompok kekerabatan dari pihak istri) menempati posisi yang paling dihormati. Mereka dianggap sebagai “sumber kehidupan” (karena dari merekalah istri—dan selanjutnya, Hagabeon atau keturunan—diperoleh) dan sering disebut sebagai “tuhan yang kasat mata” (vis-a-vis pihak Boru atau Hasuhutan). Kehadiran Hula-hula dalam upacara Saur Matua bersifat mandatory (wajib).

Tugas ritual utama mereka adalah:

• Memberi Restu dan Validasi: Mereka menyampaikan kata-kata penghiburan  dan, yang lebih penting, memberikan validasi formal atas status “ideal” Saur Matua yang dicapai mendiang.
• Mangulosi (Memberi Ulos): Ini adalah tindakan fisik utama mereka. Hula-hula memberikan Ulos Tujung (ulos simbolis untuk menutupi keluarga yang berduka). Secara lebih spesifik, Tulang (paman dari pihak ibu mendiang) memberikan Ulos Saput (kain kafan atau penutup terakhir yang dibentangkan di atas tubuh jenazah). Selanjutnya, Bona Tulang (garis Tulang asal muasal silsilah) akan memberikan Ulos Saput lainnya yang dibentangkan di atas peti mati.
• Mangapuli (Menghibur): Beberapa hari setelah pemakaman, pihak Hula-hula akan berkunjung kembali untuk melakukan ritual penghiburan resmi, biasanya dengan membawa makanan (secara tradisional ikan mas atau ikan mas arsik).

Ulos Saput dan Ulos Tujung yang diberikan  berfungsi lebih dari sekadar kain tradisional; keduanya adalah segel persetujuan simbolis dari garis keturunan pemberi kehidupan. Tulang adalah Hula-hula dari ibu mendiang, dan Bona Tulang adalah Hula-hula dari garis ayah. Dengan keduanya “menutupi” mendiang, seluruh jaringan kekerabatan afinal (ipar) yang krusial bersatu untuk memvalidasi bahwa kehidupan sang bere (kemenakan) telah genap dan sempurna. Pemberian ulos ini melambangkan bahwa hubungan antara Tulang dan bere terjalin baik dan akrab.

Dongan Tubu (Saudara Semarga)

Dongan Tubu (atau Dongan Sabutuha) adalah saudara dalam satu marga (agnatik). Peran mereka adalah solidaritas, dukungan, dan penasihat. Merekalah kolaborator utama Hasuhutan selama musyawarah Martonggo Raja (rapat persiapan)  dan turut berbagi dalam jambar (hak bagian daging). Mereka adalah “tulang punggung” sosial bagi keluarga tuan rumah.

Boru (Penerima Istri)

Pihak Boru (anak perempuan, saudari perempuan, dan suami mereka) adalah kelompok “penerima istri” dari Hasuhutan. Dalam konteks upacara ini, mereka mengemban peran sebagai Parhobas, atau “tenaga kerja” utama. Tugas mereka bersifat vital, praktis, dan logistik:

• Mengurus dan memesan peti mati.
• Membeli, mempersiapkan, dan memasak hewan kurban (borotan) untuk pesta adat.
• Menyiapkan pakaian adat untuk keturunan mendiang.
• Melakukan tugas krusial mengundang Pargonsi (pemain musik gondang) secara formal dengan mempersembahkan napuran tiar (sirih) beserta uang honor. Ini adalah sebuah gestur penghormatan tinggi untuk memastikan pargonsi bersedia hadir.

Jika dianalisis, Ulaon Saur Matua adalah sebuah pertunjukan status dan kewajiban Dalihan Na Tolu yang seimbang. Ritual ini adalah peta status yang hidup: Hula-hula (status tinggi) memberikan validasi simbolis dan spiritual (ulos, restu). Boru (dalam konteks ini berstatus “pelayan”) memberikan tenaga kerja fisik (parhobas). Dongan Tubu memberikan solidaritas sosial. Hasuhutan berada di pusat, dihormati oleh Hula-hula mereka dan dilayani oleh Boru mereka, sebuah demonstrasi nyata dari posisi sosial mereka yang tinggi.

Anatomi Ulaon Na Gok (Ritual Lengkap)

Status Saur Matua memberikan hak istimewa untuk menyelenggarakan Ulaon Na Gok—sebuah “upacara penuh”. Ini adalah sebuah produksi ritual yang kompleks, seringkali berlangsung berhari-hari , dan memiliki tahapan yang jelas dan sistematis.

Persiapan dan Proklamasi

Langkah pertama bukanlah duka, melainkan musyawarah.

• Martonggo Raja / Pangarapoton (Musyawarah Adat): Sebelum upacara publik dimulai, Hasuhutan wajib menyelenggarakan Martonggo Raja (disebut juga Pangarapoton), sebuah musyawarah keluarga formal. Musyawarah ini melibatkan semua unsur Dalihan Na Tolu. Di sinilah seluruh ulaon (pekerjaan) direncanakan, tugas didelegasikan (terutama kepada Boru sebagai parhobas ), dan—yang paling krusial—aturan parjambaran (pembagian daging) yang rumit dibahas dan disepakati bersama.
• Gondang Sabangunan (Proklamasi Sakral): Ansambel Gondang Sabangunan (terdiri dari taganing, gordang, sarune, ogung, dll. ) dipanggil secara resmi oleh pihak Boru. Musik yang mereka mainkan, seperti Gondang Mula-mula ²¹, bukanlah sekadar hiburan. Fungsi utamanya adalah sebagai pengumuman atau proklamasi publik kepada seluruh penjuru kampung (huta) bahwa seseorang dengan status Saur Matua telah meninggal dunia.

Martonggo Raja  berfungsi sebagai mekanisme politik dan resolusi konflik yang sangat penting. Adat parjambaran seringkali rumit dan memiliki variasi lokal (“tidaklah sama” di setiap daerah ). Terdapat risiko “ribut” (perselisihan) publik yang memalukan hanya karena “daging seupil” (sepotong kecil daging atau jambar).¹⁴ Martonggo Raja ada untuk mencegah aib ini. Dengan memaksa semua pihak Dalihan Na Tolu untuk menyepakati detail adat (terutama jambar) sebelum upacara , Hasuhutan memastikan ulaon berjalan lancar dan menunjukkan citra keluarga yang bersatu dan terhormat.

Upacara Utama: Dari Rumah (Jabu) ke Halaman (Maralaman)

Upacara utama dieksekusi dalam dua fase yang berbeda, bergerak dari ruang privat keluarga ke ruang publik komunal.

• Fase 1: Upacara Jabu (Ritual di Dalam Rumah)Jenazah dibaringkan di jabu bona (ruang tamu atau ruang utama), diselimuti ulos sibolang dan dikelilingi oleh keluarga inti.
  1. Penghiburan: Unsur Dalihan Na Tolu (Hula-hula, Dongan Tubu, Boru) menyampaikan kata-kata penghiburan.
  2. Gondang: Musik Gondang Sabangunan dimainkan pada sesi pertama ini.
  3. Mangulosi: Ritual inti pemberian ulos berlangsung. Hula-hula memberi Ulos Tujung (kepada keluarga), Tulang memberi Ulos Saput (ke jenazah), dan Bona Tulang memberi Ulos Saput (ke peti mati).
  4. Manortor: Setelah mangulosi selesai, semua yang hadir akan manortor (menari ritual) diiringi gondang.
  5. Penutupan: Fase ini diakhiri dengan jenazah dimasukkan ke dalam peti mati.

•  Fase 2: Upacara Maralaman (Ritual di Halaman Rumah)

Ini adalah presentasi publik terakhir sebelum jenazah dibawa ke pemakaman.

1. 1. 1. Prosesi: Peti mati dipindahkan ke halaman (maralaman).
      2. Penataan Posisi: Semua unsur Dalihan Na Tolu berkumpul dan diatur dalam posisi yang telah ditentukan sesuai status dan kedudukan adat mereka.
      3. Manortor Publik: Para pargonsi (pemain musik) memainkan alunan gondang, dan semua kelompok kerabat kembali manortor bersama-suka, kali ini disaksikan oleh seluruh komunitas.
      4. Penutupan: Ritual ini ditutup dengan doa (saat ini umumnya dipimpin oleh pihak gereja ) sebelum peti jenazah diangkat dan diarak menuju tempat pemakaman.

Pergerakan fisik dari Jabu (rumah/privat) ke Maralaman (halaman/publik) ini adalah sebuah perjalanan simbolis. Upacara Jabu  adalah urusan internal kekerabatan. Di sinilah jaringan Dalihan Na Tolu secara formal memvalidasi status mendiang melalui ritual mangulosi. Hanya setelah validasi internal dan kekeluargaan ini tuntas, mendiang “dipresentasikan” kepada publik di maralaman. Upacara Maralaman adalah sebuah tontonan Hasangapon (kehormatan) publik, di mana seluruh komunitas, yang telah dipanggil oleh gondang , menjadi saksi atas status terhormat yang telah dikonfirmasi di dalam rumah.

Ritual Pasca-Pemakaman: Resiprositas dan Keseimbangan

Setelah prosesi pemakaman selesai, keluarga kembali ke rumah duka untuk melakukan ritual penutup yang menyeimbangkan kembali tatanan sosial.

• Pasahathon Piso-piso (Memberikan Uang): Hasuhutan (tuan rumah) akan memberikan piso (sejumlah uang) kepada setiap pihak Hula-hula yang tadi telah memberikan ulos.
• Mangungkap Hombung (Membuka Harta): Jika mendiang Saur Matua adalah seorang Ibu, maka pihak Hula-hula dari Ibu tersebut (keluarga asal sang Ibu) memiliki hak adat untuk mangungkap hombung—membuka hombung (peti kayu tempat sang Ibu menyimpan pusaka, perhiasan emas, dan uang simpanan pribadinya).
• Mangapuli (Penghiburan Formal): Beberapa hari kemudian, pihak Hula-hula akan datang kembali untuk mangapuli atau menghibur keluarga secara resmi, ditandai dengan membawa makanan.

Ritual-ritual pasca-pemakaman ini berpusat pada konsep resiprositas (timbal balik) dan keseimbangan. Ulaon Saur Matua adalah sebuah pertukaran. Pihak Hula-hula “memberikan” ulos yang berharga dan, yang lebih penting, “memberikan” status kehormatan. Ritual Pasahathon Piso-piso  adalah tindakan resiprokal—pihak Hasuhutan “membayar” (secara moneter) atas ulos dan kehormatan yang dianugerahkan. Ini bukan transaksi dagang yang vulgar, melainkan sebuah tindakan saling menghormati yang vital. Demikian pula, ritual Mangungkap Hombung  menunjukkan bahwa klaim Hula-hula atas boru (putri) yang mereka “berikan” kepada keluarga lain bersifat abadi, bahkan melampaui kematian, memberi mereka hak untuk “membuka” harta pribadinya. Tindakan-tindakan ini menutup siklus ritual, memastikan tidak ada pihak yang merasa “berutang” secara sosial maupun simbolis.

Jambar Juhut: Politik dan Simbolisme Pembagian Daging

Elemen yang paling rumit, paling penting secara politik, dan paling mudah memicu konflik dalam Ulaon Saur Matua adalah parjambaran—distribusi daging kurban. Ini bukan sekadar pesta makan; ini adalah peta sosial yang dikodifikasikan dengan cermat, di mana setiap potongan daging adalah simbol status, silsilah, dan kewajiban.

Hewan Kurban (Sigagat Duhut)

Ulaon Na Gok untuk Saur Matua mewajibkan penyembelihan hewan besar yang berstatus tinggi, yang disebut sigagat duhut (pemakan rumput). Idealnya, ini adalah seekor kerbau (horbo), yang dianggap sebagai hewan dengan status tertinggi (Gaja Toba). Alternatif lain adalah sapi (lombu) atau babi besar (pinahan lobu). Tindakan penyembelihan hewan besar ini adalah demonstrasi publik dari pilar Hamoraon (kekayaan).

Parjambaran: Peta Sosial dalam Daging

Jambar adalah “hak” atau “bagian” yang berhak diterima seseorang berdasarkan posisi mereka dalam tarombo (silsilah) dan Dalihan Na Tolu. Jambar ada tiga macam: jambar hata (hak untuk berbicara dalam musyawarah), jambar sinamot (hak atas mahar/uang), dan jambar juhut (hak atas bagian daging). Dalam konteks Saur Matua, Jambar Juhut adalah yang paling utama.

Tujuan dari parjambaran (proses distribusi jambar) adalah untuk menghormati setiap unsur Dalihan Na Tolu. Ritual ini berfungsi untuk menunjukkan dan memperkuat tarombo (silsilah), status, dan peran sosial seseorang dalam upacara. Ia adalah “simbol ikatan persatuan kekerabatan”.

Pembagian ini sangat presisi, hierarkis, dan tidak dapat diganggu gugat (setelah disepakati dalam Martonggo Raja). Daging hewan kurban (horbo atau lombu) dibagi berdasarkan anatomi tubuh hewan yang dipetakan ke anatomi sosial Dalihan Na Tolu :

• Hula-hula ni na monding (Pihak Hula-hula dari mendiang): Mendapat Namarngingi parsiamun (bagian rahang/kepala kanan).
• Bona Tulang (Garis Hula-hula asal): Mendapat Namarngingi parsiambirang (bagian rahang/kepala kiri).
• Seluruh Hula-hula dan Tulang yang hadir: Mendapat Somba somba (bagian tulang rusuk).
• Dongan Tubu (Saudara semarga): Mendapat Panamboli / gonting (bagian punggung/pinggang).
• Boru tubu (Pihak anak/saudari perempuan): Mendapat Osang parsiamun/parhambirang (bagian pipi kanan dan kiri).
• Tulang silehon saput (Tulang spesifik yang memberikan Ulos Saput): Mendapat Ihur ihur (bagian ekor).

Parjambaran adalah sebuah anatomi harfiah dan simbolis dari struktur sosial keluarga. Hierarki tubuh hewan (kepala, punggung, ekor) dipetakan secara cermat ke hierarki Dalihan Na Tolu. Pihak Hula-hula dan Bona Tulang (tamu dengan status tertinggi) menerima bagian kepala (namarngingi). Pihak Dongan Tubu (saudara semarga yang menjadi “tulang punggung” keluarga) menerima bagian punggung (gonting). Dan yang paling simbolis, Tulang yang melakukan satu tindakan ritual kunci (memberi ulos saput) menerima satu bagian unik (ekor atau ihur-ihur) ¹⁵, yang menandakan peran spesifik dan krusial tersebut.

Seperti yang dinyatakan dalam , pembagian ini menunjukkan status dan silsilah seseorang. Seseorang adalah jambar-nya. Menerima jambar yang salah atau tidak sesuai dengan kedudukan adalah penghinaan publik yang serius terhadap martabat dan garis keturunan seseorang.

Perlu dicatat bahwa adat ini tidak monolitik. Aturan parjambaran dapat berbeda di setiap daerah (“tidaklah sama”) dan variasi lokal ini (ciri khas) justru menjadi bagian dari identitas adat setempat. Sebagai contoh, di daerah Balige dan Porsea, dikenal pula jambar khusus yang disebut Sijagaron.

Alokasi Jambar Juhut (Sigagat Duhut) untuk Ulaon Saur Matua

Saur Matua di Era Modern: Adaptasi dan Pelestarian

Sebagai sebuah ritual adat yang hidup, Saur Matua tidak statis. Ia terus berdialog dan bernegosiasi dengan modernitas, terutama dengan dua kekuatan besar: agama (Kristen) dan urbanisasi (diaspora).

Sinkretisme dan Sintesis: Adat dan Agama Kristen

Mayoritas masyarakat Batak Toba adalah pemeluk agama Kristen yang taat. Hal ini menciptakan sebuah antarmuka teologis yang kompleks antara adat (yang berakar pada tradisi dan penghormatan leluhur ) dan ajaran gereja. Terdapat perbedaan fokus yang jelas: adat berfokus pada pemenuhan status sosial dan penghormatan silsilah, sementara fokus Kristen adalah pada penghiburan (penghiburan) bagi keluarga yang ditinggal dan pemberitaan Injil (proklamasi Injil). Tantangannya adalah menemukan “posisi yang sesuai” bagi tradisi agar selaras dengan ajaran Kitab Suci.

Dalam praktiknya, yang terjadi bukanlah konflik, melainkan sintesis. Ritual-ritual ini telah menyatu. Upacara gerejawi (ibadah singkat, nyanyian rohani, khotbah, dan doa penutup) kini menjadi bagian integral dari Ulaon Saur Matua, terutama saat Upacara Maralaman dan prosesi penguburan. Pihak gereja tidak menggantikan adat, melainkan berpartisipasi di dalamnya.

Dengan demikian, Saur Matua modern telah berevolusi menjadi sebuah ritual perayaan ganda. Setengah dari ritual (gondang, ulos, jambar) merayakan kesuksesan sosial dan silsilah mendiang (pencapaian Hagabeon). Setengah lainnya (doa, himne, khotbah) merayakan kesuksesan spiritual (iman) mendiang dan menyediakan jalur penghiburan teologis. Keluarga Batak Toba modern berhasil menavigasi kedua sistem nilai ini secara bersamaan: mereka menghormati Hula-hula sesuai amanat adat, sekaligus menghormati Pendeta (pastor) sesuai ajaran gereja. Ketahanan Saur Matua terbukti dari kemampuannya menyerap nilai-nilai baru ke dalam kerangka perayaannya.

Tantangan Kontemporer: Biaya, Logistik, dan Diaspora

Tantangan terbesar bagi pelestarian Saur Matua saat ini bukanlah teologi, melainkan ekonomi dan geografi.

• Tekanan Sosio-Ekonomi: Ulaon Saur Matua membutuhkan biaya yang luar biasa besar. Biaya untuk membeli horbo (kerbau) , membiayai pesta parjambaran untuk ratusan orang, dan menyelenggarakan acara berhari-hari memberikan beban finansial yang sangat berat bagi Hasuhutan.
• Masalah Diaspora (Perantauan): Tantangan ini berlipat ganda bagi orang Batak Toba yang tinggal di perantauan (diaspora), seperti di pusat-pusat kota (misalnya Jabodetabek). Adat ini dirancang untuk konteks huta (kampung) yang komunal dan agraris. Dalam konteks urban, muncul masalah logistik yang tidak terpikirkan sebelumnya, seperti yang diilustrasikan dengan gamblang dalam ¹⁴: “Rumah siapa nanti yang akan kita tumpangi?”, “Mana ada di sana… WC… yang layak?!”, “Anak-anak pasti keberatan nanti!”. Ini adalah kekhawatiran praktis modern yang mengancam pelaksanaan adat.

Tekanan ganda ini memicu seruan untuk penyederhanaan (simplifikasi) adat. Ada keinginan untuk mengurangi biaya dan durasi upacara, namun tanpa “mengurangi makna” (mengurangi esensi atau makna) dari ritual tersebut. Keluhan “holan adat” (“semuanya hanya tentang adat”)  pada dasarnya adalah keluhan finansial.

Komunitas Batak Toba di diaspora kini terjebak dalam negosiasi yang terus-menerus: Apa esensi Saur Matua yang tidak dapat ditawar? Apakah horbo-nya? Ataukah “makna”  dapat dipertahankan dengan pesta yang lebih sederhana? Apakah gondang-nya? Atau bisakah dilakukan tanpanya? Inti dari perdebatan ini seringkali kembali ke parjambaran—”daging seupil” yang dapat memicu pertengkaran. Masa depan pelestarian Saur Matua sangat bergantung pada kemampuan kolektif komunitas Batak Toba untuk menyelesaikan ketegangan antara makna simbolis yang agung dan realitas praktis-ekonomis kehidupan modern.

Author: Admin Onetoba